「佐野敏夫」慈善事業の先駆者と社会的責任

米国は世界で最も多くの慈善寄付を行っている国です。ギビングUSA財団が発表した「2020米国慈善寄付報告書」によると、2019年、米国の個人、遺産寄付、財団、企業が慈善団体に約4496.4億ドルを寄付しました。米国の慈善寄付はどのようにしてその高さに到達したのでしょうか。

米国の慈善事業の発展をたどると、資産の蓄積の最初の黄金期である19世紀末から20世紀初頭に、米国の富豪たちが大規模な慈善寄付を始めたことがわかります。『アメリカの富豪はなぜ慈善活動が好きなのか？
（一）』の中で、著者は当時の富豪企業家が置かれた外部環境の変化について分析をおこないました。一つは経済と社会関係の変化が富豪の寄付を推進する基礎的要素を形成したことであり、もう一つは政府と行政の関与が富豪の寄付を促進する制度的基礎を確立したことであります。

社会的批判の集中的な爆発、政府の継続的な関与は、先見の明のある富豪たちの反省を呼び起こしました。彼らは具体的にどのように考え、どのようにしているのか。本文章では、引き続き述べていきます。

激動の社会環境が米政府に改革を迫りました。富豪や起業家の役割をめぐる問題も、さらなる議論を呼んでいます。経済生活の時代における起業家の重要性を疑問視する人はいませんが、米国の人々の深い認識の中では、成功には良き品格に基づく道徳秩序が伴うべきです。しかしダーウィン主義の主導の下での大企業の弱肉強食のやり方は、この観念に反するものであり、人々の心は矛盾に満ち、起業家に対する畏敬と不信を抱いています。

大企業の態度に関して、支持者は大企業の台頭は工業の進歩を反映し、またその提供する商品がより安く、より多様な商品やサービスを提供できると考えています。また、改革者は大企業がその経済力で政府を抱き込んで汚職を起こし、政府の手先になったと考えています。彼らは、起業家が公共利益に対する追求、及び彼らの冷酷さと腐敗を非難しました。批判者は、上院を財閥の利益のためだけに奉仕する「百万長者クラブ」とまで描いています。

特に1890年代半ばの不況期には、苦情の声が絶えませんでした。米国でこれほど多くの社会的対立の兆候が出ていることから、カーネギー氏たちは民主制度が生き残る事ができるかどうかに疑問を抱きました。米国社会では改革への意識が高まり、古い価値観と新しい現実との関係が緊張し、自由放任の原則に対して挑戦を打ち出しました。

一、富豪たちの行動と現代における公益思想の誕生

底辺の怒り、批判と反抗、政府の改革に加えて、ヨーロッパ社会主義の思想が絶えず入ってきました。大財閥の巨頭たちに圧力を与え、彼らは苦境から抜け出す活路を探し、彼らの「強盗の王」の悪いイメージを変える必要があります。

こうした中で、富豪や社会のエリートたちは反省し始めています。しかし、彼らは巨万の富を所有しており、それをどのように処理すべきか、私有財産をどのように守るべきかという課題に直面しています。これは、当時の大富豪たちが抱えていた問題でした。富豪一族は、資産を後世に残すことも検討しています。しかし、子孫に害を及ぼすことを恐れており、子孫たちが何不自由ない生活を送りながらも、奮闘し進取の精神を失わず、また巨万の富を巡って争い合うことも避けたいと考えています。

もう一方で、富の所有者自身の生い立ちを見ると、裸一貫からの困難な出発を経験した人々が多いことが分かります。彼らは制度の受益者であり、社会の混乱や革命によって現状が一変することを望まず、穏やかで効果的な手段で社会の矛盾を解決し緩和したいと考えています。彼らは社会に貢献すべきだという信念を持っており、消極的ではなく、自らの信念に基づいて社会の進歩を促進するため積極的に取り組んでいます。彼らが最も簡単かつ便利な方法として取り組んでいるのは、公益を目的とする財団を設立することです。これによって社会に利益をもたらし、将来の世代のために事業を残すこともできます。

年に発表した『富の福音』では、急速に現れる社会問題を解決する手段として慈善を提案しています。彼は資産を合理的に管理することが重要であり、富裕層と貧困層は調和のとれた関係を持つべきだと述べています。彼によれば、富の集中による格差の拡大は文明進歩の避けられない結果であり、富裕層は社会に対して責任を持っており、社会が安定すれば彼らにとっても利益になるとの考え方を示しています。さらに、カーネギー氏は資産の蓄積には高い経営能力が必要であり、富豪は自分の生前に適切な方法で資産を運用し、公益に貢献すべきだと主張しています。彼は巨万の富を社会全体の利益になる事業に投資することの重要性を強調しています。

どのようにして人々に利益をもたらすのか。カーネギー氏は続編として『公益寄付の最良の領域』を書き、彼は、富を寄付するための重要な要求は、例えば怠惰で進取せず救済に頼るような、受給者の自助に不利な傾向をもたらすべきではなく、人々を励まして自分自身の力で現状を改善する行動を払うことができるようにすべきだと考えています。この要点を踏まえ、カーネギー氏は富を寄付するための6つの「最適な分野」として、大学、公共図書館、公園、公共プール、教会、病院などの医療機関の設立や拡大を挙げました。

カーネギー氏のこの2つの文章は、米国の公益事業の古典と呼ばれ、20世紀の米国近代財団の発展の思想的基礎を築きました。同時代のロックフェラー氏の基本的な考え方や行動はカーネギー氏と重なります。

二、寄付による財団設立は富豪たちが選ぶ組織方式

発展の歴史を見ると、財団は一般的に社会の中で推進者、協力者、触媒の3つの役割を果たします。これらの役割の影は、3つの財団から見ることができます。20世紀初頭に設立された最初の牽引的な役割を持つ財団は、1907年設立のセージ財団、1911年設立のカーネギー財団、1913年設立のロックフェラー財団。彼らは理念、経営方式、寄付モデル、寄付分野の選択の面でいずれも模範的な役割を果たし、その後の財団の発展の基礎を築きました。

三つの財団はすべて企業の運営方式を参考にして、取締役会を設立して責任者を任命しました。その中の取締役会は决定権を持っており、必要に応じて財団の仕事の綱領と寄付の重点を調整することができます。これ以降、財団の経営は専門化に進み、専任スタッフが大幅に増え、独立した業界になりつつあります。また、鉄道と通信手段が発達したおかげで、財団の目も出資者がいるコミュニティや宗教にとどまらず、米国全土、その他の国に向けられています。寄付分野では、ほとんどの財団が教育、医療衛生、農業および物理、化学、生物、天文などの科学研究分野に投資しています。スタンフォード、ジョンズホプキンス、コーネル、ヴァンダービルト、シカゴ大学などの多くは、南北戦争後に寄付によって設立されました。同時に、財団はニューヨークMOMA、ロンドンV&Aなど、芸術分野への寄付も好んでいます。

起業家が公益事業に寄付する動機については、慈善寄付が非課税であることが、米国の富豪が財団を設立する大きな理由の1つになっていることが一般的な見方です。これを否定しないが、米国財団の発展において、税制政策の調整が慈善寄付に重要な役割を果たしていることは確かです。しかし、本文章で述べた時点、特に前述した3つの財団が設立された時点では、米国には慈善税優遇策が明確に存在していませんでした。米国では1913年から個人所得税が課せられ、慈善寄付を非課税とする税法ができたのは1917年になってからです。したがって、「米国財団の発達は政府税制の奨励によるものであり、租税回避が創立者の主な動機」という認識は正確ではありません

しかし、この時期の起業家は慈善寄付には寛大でしたが、労働条件の改善や労使対立の緩和といった企業社会責任の面ではギャップが大きかったことが指摘できます。富裕層と困窮する労働者の間では対立が続きました。カーネギー氏の場合、他の業界指導者と同様、労働者に過酷で危険な労働条件を課し、労働者のストライキ運動を弾圧し、彼の工場での労働組合設立に断固として反対しました。一方で、1919年に亡くなるまでに累計3.3億ドルを寄付し、莫大な富を社会福祉の分野につぎ込みました。またロックフェラー氏の「できる限り獲得し、できる限り与える」という箴言も、そのギャップを表しているといえるでしょう。

統計によると、1913年から1919年にかけて、米国の実質賃金は上昇することなく逆に低下し、8時間労働制が制定されたにもかかわらず、企業の中で普遍的に執行されていません。8時間労働を目指す闘争は、「ロックナー訴訟事件」で棚上げされました。パン屋の経営者であるロックナー氏は、自分の労働者に1日10時間を超える労働を義務付けたとして、ニューヨーク州のパン屋の法律に違反した罪で起訴されました。この法案は、ニューヨークのパン職人共同組合と報道機関が闘争を重ねた末、1895年に可決されました。裁判所はすぐに50ドルの罰金を払い、刑務所で50日間服役するよう要求しました。ロックナー氏は判決を不服とし、パン屋法は労働者階級に肩入れする階級的偏向を伴う立法であるため、憲法修正14条の平等保護条項に違反するとして、連邦最高裁に上訴しました。人々はロックナー氏のこの事件に勝ち目はないと思っていましたが、最終的に最高裁はロックナー氏の勝訴を確定しました。判決文は、「この法律は、雇用者と従業員との間で契約を結ぶ権利に干渉することは必然的であり、この権利は雇用者のパン屋での従業員の労働時間に関するもので自分の業務について契約を結ぶ普遍的な権利は、連邦憲法修正第14条によって保護される個人の自由権の一部である」と述べています。以来、「ロックナー主義」がはびこり、数十年に及ぶ労使紛争や労働運動を引き起こしましたが、1937年のルーズベルト新政権を最後に終焉を告げました。

もちろん、8時間労働を実施している企業もあります。1914年、ヘンリー・フォード氏は比較的大胆な措置をとり、労働者の賃金を1日5ドルに引き上げ、労働時間を9時間から8時間に減らす「日給5ドル宣言」を決定しました。一方、当時の自動車業界では一般的に日給が2–3ドルでした。するとその効果は絶大で、フォード社では労働者の欠勤率が下がり、離職率も0.5%以下になるとともに、採用事務所の前には長蛇の列ができました。また自動車生産規模の拡大に伴い、自動車の生産量が急速に高まり、コスト低下が顕著になり、有名なT型フォードの出荷価格は1950ドルから290ドルに下がりました。ドルに引き上げることは、その上でさらに美しい経営判断をしたことになる」と誇らしげに述べました。この決定は、フォードに技術的に熟練した忠誠心のある労働力を確保するだけでなく、一部の労働者の賃金を引き上げることで自動車を買うことのできる一般消費者を育てることにつながりました。しかしながら、製造ラインの労働者たちはまだ疲弊しており、イノベーションの効果も次第に減少していきました。フォードの試みは、最終的には一部の企業活動によって露呈した道徳的な問題や、急進的な階級闘争、環境汚染、社会不安などの問題を解決することはできませんでした。

もちろん、米国の世論は、富豪の公益事業やその財団に対する好意的な見方ばかりではなく、批判の声は絶えません。一方では、財団にはその富を利用して教育、医療システムを制御し、ひいては米国社会全体を左右する野望があり、最終的には公衆を惑わせ麻痺させました。また社会にとって深刻な脅威になると批判しました。富豪の「与える」こと自体が利己的な喜びであり、上から目線で優越感に満ちており、または贖罪感からのもので善行とは言えないとの批判もあります。このような公益事業は、実質的に大財閥が納税を回避し、財産を保護するための重要なルートであり、さらには不正な手段で不正な金を得た後、寄付をして罪を「晴らす」ことだという指摘も出ています。

それであれば富豪による財団への寄付の効果はどうでしょうか。評価が難しく答えを出すことが求められる重要な問題です。資中筠氏は、「一つの社会の継続と発展は、それがどのように発展と平等の二者の間のバランスを取ることにある」と述べ、この観点が非常に重要であることを指摘しました。この観点から言えば、米国の財団は両方の面で積極的に貢献していると言えます。また、大資本家は財団の設立によって税金の軽減や富の移転・伝承の恩恵を享受する一方で、財団の資金運用によって大きな資本収益を得ることができます。

三、財団社会の力として新しいタイプの政治と商業の関係を促進

まず、米国財団が社会的対立の緩和に大きな役割を果たしてきたことを認めざるを得ません。20世紀初頭、米国社会の矛盾が先鋭化し、大規模な調整や改良が必要となったとき、財団は政府に先駆けて教育や医療などの分野で救済を行い、先駆的な役割を果たしました。

1929年の大恐慌は米国社会の恐慌と空前の動揺を引き起こし、問題の深刻さは民間救済では解決できないほどで、しかも企業家も危機の中で深刻な傷を受けました。米国のルーズベルト当選と「ニューディール政策」の発足により、米国の社会福祉は新たな時期に入りました。「ニューディール政策」では社会保障システムが構築され、労働者に自由に組織する権利と代表を選択する権利が保障されました。また、大企業からの寄付を一部非課税にして民間寄付を奨励し、士気を高め、社会の結束力を強化する手段として民間寄付を奨励しています。このような状況の中で、一部の大財団はできる限り政府が社会に対する救済に協力し、ルーズベルト・ニューディールは、政府の介入方針と民間の寄付行為との相互対立を回避し、政府の行為を民間の慈善事業に完全に取って代わることはしませんでした。

ニューディール政策後、富豪と国民との妥協が成功して経済は大幅に成長し、所得格差は着実に縮小しました。1940年代から70年代にかけて、米国の上位1%の富裕層の所得シェアは1940年の16%近くから1970年には7%に低下しました。慈善事業もまた、ある分野では社会に影響を与えることができる強力な力となっています。ゲイツ氏は2014年のインタビューで、財団の仕事の目的は、政策立案者に選択肢を増やすことであり、政策立案者にどうするかを直接伝えることではないと語っていました。

その後、米国政府の福祉政策と企業、個人の公益寄付は平行して行われ、互いに補完し合う新しいタイプの政治と商業の関係を形成しました。政府にとって、財団は政府のために、政府が「やっていない、できない、あるいはやりたくない」ことをすることができます。財団は一方で政府の公益事業資金の不足を補い、政府の社会矛盾の緩和、社会福祉の充足、文化教育の発展などを助けることができます。また米国の価値観と観念を輸出する有効な媒体となり、政府の外交政策の「見えない手」となることができます。財団にとっても、政府との関係は政府の意思決定に対する自らの影響力を高め、自身の影響力と支配力を拡大することができます。ロックフェラー氏が指摘したように、「ワシントンの国務省は私たちの最大の助っ人であり、多くの大使や閣僚たちが世界中の最も遠い隅に新しい市場を切り開くのを助けてくれている」。

社会組織である財団と政府との間の人の移動もよく見られます。米国の政府幹部役員の多くは財団と緊密なつながりを持っています。例えば、ロックフェラー財団だけでも3人の幹部役員が政府で国務長官の職に就いていました。一人目は、トルーマン政権の国務副長官とジョンソン政権の国務長官を歴任し、2度の政府職務の間にロックフェラー財団会長を務めたディーン・ラスク氏（Dean Rusk）です。二人目は、ロックフェラー財団の理事長を退いた後、アイゼンハワー政権の初代国務長官を務め、その後カーネギー国際平和財団の理事長を務めたジョン・フォスター・ダレス（John Foster Dulles）氏です。三人目のサイラス・ヴァンス氏（Cyrus Vance）はロックフェラー財団会長を退任後、カーター政権の国務長官を務めました。そのため、財団は「影の内閣」とも呼ばれています。

四、慈善団体による寄付は次第に社会の進歩を推進する重要な原動力となった

20世紀以来の財団は、米国社会の改良を推進する三つの力の一つとされ、世界経済の発展の促進、社会の進歩の推進、貧困を減少、健康を促進、貧富の格差を解消、これらはとても重要な力でもあります。彼らはグローバル財団の発展を牽引し、今日に至るまでグローバル文明を推進する上で重要な役割を果たしています。

財団は教育や科学研究に対する強力な支持、および知識伝達と文化学術交流に対する熱心な提唱は、社会生産力の発展に対して積極的な推進作用を果たしました。同時に、財団は社会的弱者にも非常に関心を寄せています。米国の特定の条件下では、人種間の対立と貧富の格差は常に深刻な社会問題となっています。慈善財団は社会の不平等を根本的に解消することは不可能ですが、米国では1世紀にわたって対立の先鋭化を防ぐ重要な力となってきました。

特に自然科学や社会科学のいずれの分野においても、一部の新しい発明や研究は、成功の見込みがない場合や実際の利益が顕著でない場合には、通常政府や企業は危険を冒したがらないため、創始の重要な局面で財団の資金援助を受けることが多いことに注意が必要です。この助成は占める割合はわずかですが、「無から有へ」の推進役となっています。

ロックフェラー財団を例にとると、1928年、ロックフェラー財団は英国人フレミングによるペニシリンの発見に資金を提供しました。ロックフェラー医科大学の設立後、数年以内に鉤虫症、流行性髄膜炎、ポリオ、黄熱病、梅毒の研究が飛躍的に進み、鉤虫症だけでも6500万米ドルが投資されました。1930年、ロックフェラー財団は近代的な職業・精神医学研究の先駆者となりました。ロックフェラー・ウイルス研究所に勤務していたテイラーは、黄熱病に対するワクチンの開発でノーベル医学・病理学賞を受賞しました。ロックフェラー財団は、フォード財団やその他の財団と共同で「緑の革命」プログラムを立ち上げ、米やその他の作物の収量を倍増させました。当時の最先端であった遺伝学、生物物理、生化学、スコープやX線分析装置などの研究機器の改良や発明は、財団の支援を受けて画期的な成果を上げました。

同時に、財団が始めた新しいプロジェクトが、後に新たな政策として政府に引き継がれることも多かったです。例えば、フォード財団のスラム対策「グレーゾーン」プロジェクトは、ジョンソン政権の「貧困との戦い」プログラムの先駆けとなりました。カーネギー財団の公共図書館と大学教員の年金プログラムは、公共の福祉に分類されました。ロックフェラー財団の公共図書館と大学教員の年金プログラムは、公共の福祉となりました。カーネギー財団による同じプログラム内容ではこれらは公的給付として分類されるようになりました。ロックフェラー財団は、第二次世界大戦後の米国における人口動態の変化を初めて分析しました。

トップ財団は世界経済の発展と平等の間のバランスを維持する上で重要な役割を果たしています。例えば、ゲイツ財団は、世界保健機関、世界銀行、ユニセフと協力して、ワクチンと予防接種のための世界同盟（Gavi）を共同設立し、政府や関連機関に対し、ワクチンと予防接種を購入するための資金を共同で集めるよう呼びかけています。これらのワクチンを低所得国の子供たちに提供します。ガビは2019年までに7億6,000万人以上の子どもにワクチンを接種し、1,300万人の子どもの死亡を防ぎました。同庁はまた、より多くのワクチンや供給品をより安価な価格で市場に投入することに成功しており、例えば、致死性の5つの感染症を予防できる5種類のワクチンの価格は以前は3.65ドルだったが、現在は1ドル未満に下がっています。

5. 財団の設立と管理は、資産の分配と相続の構造的な構造となっています。

現在、米国には独立した特別な慈善法は存在せず、慈善活動に関連する条項や条項は、憲法、税法、会社法、非営利団体法などの連邦および州の法令に散在しています。財団に関する米国法の税制規定により、財団は徐々に富裕層にとって税金を回避するための有効な手段となり、また富裕層にとって財産を長期間維持するための重要な手段の 1 つとなっています。

米国内国歳入法第 501 条に従って登録された財団は、所得税免除の優遇政策を受けることができます。慈善団体の収入は、民間財団の純利益に対する物品税と、その目的に関係のない事業収入に対する税金を除き、非課税です。さらに、慈善団体に寄付する組織および個人には税控除が提供されます (個人が利用できる税優遇は、その年の税引き前収入の最大 60%、企業の税引き前収入の 25% に達する可能性があります）、これは大部分が慈善活動による寄付が奨励されています。

IRS(米国国税庁)は、財団に対し、財団の投資資産の正味市場価値の 5% に相当する金額を毎年慈善目的に支出しなければならないことを義務付けており、超過分は翌年に支払われる最低支出を相殺するための積み立てに使用できます。最長5年間延長可能です。したがって、ほとんどの財団は毎年少額のみを慈善活動に支出し、多額の資金を財団に保持しています。財団は、さまざまな投資を通じて「価値の維持・向上」という目的を容易に達成し、財団の継続的な財源確保と持続可能な発展を実現します。ルンドバーグ氏は次のように述べています。「財団を通じて、創業者は自分の資金でより多くの利益を得ることができ、より多くの資金を残すことができます。」

慈善団体は慈善の看板を掲げて利益をむさぼる米国には慈善団体の支出の割合を厳しく規定する法律がなく、私利を取る状況も出ています。統計によると、米国では数十の慈善団体が支出の70%以上を管理しており、一部では90%を超えています。例えば2015年に発覚したがん財団のスキャンダルでは、「米国がん学会」という慈善団体が受け取った寄付金1ドルのうち、実際にがん患者に寄付されたのはわずか3セントでした。クリントン氏やトランプ氏などのように自分の名前を冠した慈善財団があり、慈善財団は米国における現在の「贈賄」方法の1つになっていると告発する人もいます。そして、利益集団がある役人に賄賂を渡そうとすると、慈善財団に寄付することができ、財団は「個人的な小金庫」になります。ごく一部を慈善活動に出し、残りは「行政費用」と呼ばれる日常的な費用に使うことができます。このように、財団は発展の中で、富豪一族が財団を利用して利益を得ようとすること、財団と企業との相互の利益を得ようとすること、財団の不正な投資などの問題がしばしば現れています。

米国政府も免税待遇を提供する一方で、慈善団体の参入基準や運営要件を定めています。税法では、財団は毎年、財務および事業活動の詳細を記録した年報を税務当局に提供することを義務付け、即ち慈善活動の内容を詳細に記述したフォーム990(公共慈善団体の場合)またはフォーム990-PF(私立財団の場合)で、また、特定の質問への回答には、書類や説明資料を添付する必要があります。また、利益相反を回避し、義援金の悪用を防止するために、当該フォームの一部必須項目は組織管理者の個人情報、相互関係、給与等についても規定しています。この申請がIRSの調査で承認された場合のみ、慈善団体は免税の扱いを受けることができます。

米国政府はまた法律を通じて、財団が社会公衆の照会要求を満たし、社会的監督を受けることを強制的に規定しています。さもなければ国税局から厳しい処罰を与えられます。税法の規定によると、免税資格を取得した慈善組織は、その免税資格申請書およびすべての添付資料、年度財務諸表はすべて公共文書に属し、全社会に公開し、公衆の閲覧に供さなければなりません。また、厳しい監査を受けなければならない組織もあります。情報の透明性は、慈善団体を監視する多くの機関も生み出しています。これらの機関は慈善団体が提出した公開情報を精錬して簡素化し、財政状況、責任追求能力、透明度などの指標を使って慈善団体を評価及び点数化し、寄付者に参考を提供し、社会的監督の目的を達成しています。慈善事業に資金を投じることを促すため、2021年1月にフォーブスは、過去のフォーブス400チャリティーランキングの採点方法を変更しました。当該ランキングでは、ランキングメンバーが生涯に財団に投じた資金をカウントするのではなく、これらの財団からの助成金を集計し、追跡できる直接の助成金を加えることで、フォーブス400のランキングに掲載されたメンバーが実際にいくら寄付したかを試算しています。

慈善活動による寄付が家族の伝承に対する積極的な役割は主に富の伝承と文化の伝承を2つの方面に現れています。財産伝承の角度から見ると、国の巨額の相続税の存在により、一族の財産を財団の中に移転することで財産の最も大幅な存続を実現することができ、「道楽息子」の出現による巨額の財産が急速に浪費される状況を防ぐこともできます。また、慈善事業は、家族が主に営む事業に全財産を投じるという潜在的なリスクを回避するために、分散投資の機会を提供しています。一方、文化伝承の角度から見ると、慈善活動は「富豪」たちの個人や家族に対する価値観の基本的な表現です。慈善活動こそが、家族のリーダーが存在するという価値観を実践に追い込んでいます。米国では、慈善活動は富裕層から子どもに外部との接触を促す重要なチャネルとみなされています。家族は慈善活動を通じて富の真の意味を悟り、親や先祖が行ってきた慈善事業にこの上ない誇りを感じ、さらに家族へのアイデンティティーを形成します。多くの後輩たちが、これまでの慈善事業を引き継ぎ、さらに広い領域に広げていきました。子孫に受け継がれるのは、富の管理だけではなく、家族の慈善精神です。

慈善活動を通じて、一族の社会的価値も同様に向上します。慈善事業への投資を経て、ロックフェラー氏やカーネギー氏らは自身のイメージの再構築を果たしただけでなく、米社会のあらゆる面で一族の影響力を高めました。例えば、ロックフェラー家はブルッキングズ研究所など米国のトップレベルのシンクタンクに長年資金援助しており、連邦政府の意思決定に直接影響を与えています。マンハッタン東地区の土地を寄付したことを通じて、国連本部をニューヨークに移転した話は美談になりました。国際交流では、フォード財団に代表される家族財団が米国外交の先駆者となり、海外で直接または間接的に米国の利益を推進してきました。

``````````````

今ではロックフェラー家は6代目にまで発展しています。100年を経て、ロックフェラーの子孫たちは文化、保健、慈善事業に積極的に参加し、多額の資金を大学や病院に投資し、彼らの富を社会全体で分け合うようにしてきました。一族富の内部伝承に加えて、ロックフェラー家はその富を社会貢献のために活用し、家族の影響力を世界中に浸透させました。

— — — — — — — — — — — — — — — — — -

以上のことから、米国における慈善寄付の近代発展の歴史を分析すると、国、人種、宗教、文化、さらには違いに関係なく、社会のあらゆる部門が合意に達することができる慈善寄付が目的であることがわかります。参加団体も積極的で将来の発展には、長期的な社会問題に対応し、その解決策を模索し続けるでしょう。また、人類の進歩を促進するために、富の所有者と政府または司法機関、学界、新興業界団体などのさまざまな進歩的エリートとの間の協力的なパートナーシップの確立が必要となるでしょう。

米国の富豪が最初に財団を設立した時の寄付の動機を見ると、彼らは自身の置かれた社会環境を変えたかったのでしょう。また、社会の矛盾を緩和しようとする目的で寄付を始め、さらに社会全体の環境を変えました。社会の進歩を推進し始めており、教育、医療、芸術分野での寄付はより高い社会構造を示していることがわかります。彼らの慈善行為は、すべての人の利益を最大化し、社会の矛盾を解決するよう努力することです。全体的に見て、「どのような慈善の動機があっても、慈善事業自体の目的は人類文明の福祉、幸福、文化を推進すること」だということです。